आदि शंकराचार्य का जीवन परिचय || Aadi shankaracharya ka jivan parichay

आदि शंकराचार्य का जन्म केरल के कालरी गांव में सन् 684 ई. में हुआ था, उनके पिता का नाम शिवगुरू तथा माता का नाम सती था। शंकराचार्य ने बाल्यकाल से ही सन्यास ले लिया था और वेदान्त की शिक्षा प्राप्त करने के लिए वे महात्मा गोविन्दाचार्य के पास चले गए थे। शिक्षा प्राप्त करने के बाद गुरू के आदेश पर उन्होंने काशी की यात्रा की और वहां के विद्वानों को अपने ज्ञान से प्रभावित किया।

 
बालक शंकर बचपन से ही संसारिक जीवन से विरक्त थे और सन्यास ग्रहण करना चाहते थे। पर माता उन्हें इसकी आज्ञा नहीं देती थी। किंवदन्ती के अनुसार एक बार शंकर जब नदी में स्नान कर रहे थे तो एक मगर ने उनका पैर पकड़ लिया। माता विलाप करने लगी। शंकर के यह कहने पर कि अगर वह उन्हें सन्यास लेने की अनुमति देंगी तो मगर से उनकी प्राण-रक्षा हो जायेगी। विवश माता ने शंकर को सन्यास की अनुमति दे दी। मगर से शंकर ने अपने को मुक्त कर लिया। बालक शंकर ने प्रकाण्ड वेदान्ती गोविन्दपाद या गोविन्दाचार्य का शिष्यत्व ग्रहण कर उनसे सन्यास की दीक्षा ली। शंकर की मेधा, जिज्ञासा एवं सेवा से संतुष्ट होकर गोविन्दपाद ने अपने प्रिय शिष्य को उपनिषदों का अर्थ एवं भाव तथा ब्रह्म का गूढ़ रहस्य समझाया।

आत्मा, परमात्मा एवं सृष्टि के सत्य को समझने के उपरांत शंकराचार्य वेदान्त के प्रचार-प्रसार के लिए निकल पड़े। बनारस नगरी में एक दिन प्रात: वेला में गंगा के किनारे चार श्वानों के साथ एक चाण्डाल मिला। स्पर्श होने के भय से शंकर ने चाण्डाल को मार्ग से हटने के लिए कहा। चाण्डाल ने प्रश्न किया ‘‘आप किसे हटने के लिए कह रहे हैं- मेरे शरीर को या मेरी आत्मा को? शरीर नश्वर एवं नाशवान है, आत्मा तो उसी ब्रह्म को अंश है जो सर्वशक्तिमान है।’’ शंकर को भेद रहित ब्रह्म में भेद देखने का अहसास हुआ। शंकर ने चाण्डाल को अपना गुरू स्वीकार किया।

शंकराचार्य में विलक्षण तर्कशक्ति थी। वे वाद-विवाद में अपने समस्त विरोधियों को परास्त करते गए। बौद्धों एवं अन्य मतावलम्बियों को शंकर के तर्कों के सामने टिकना कठिन हो रहा था। वे परास्त होकर उनके शिष्य बन गए। सोलह वर्ष की उम्र तक काशी में रहने के उपरांत वे आध्यात्मिक दिग्विजय के लिए निकल पड़े- अब वे शास्त्रार्थ और लेखन कार्य के द्वारा अद्वैत दर्शन की श्रेष्ठता स्थापित करने में लग गए।

काशी से शंकराचार्य अपने समर्थकों के साथ बद्रीनाथ गए और वहां पुनः मूर्ति स्थापित कर बद्रीनाथ की मान्यता को प्रतिष्ठित किया। यहीं पास के क्षेत्र में शंकराचार्य ने जोशी मठ की स्थापना की, और बद्रीनाथ के पास की व्यास गुफा में रहकर उन्होंने उपनिषदों और ब्रह्मसूत्रों पर भाष्य लिखे। शंकराचार्य के समय में वेदों और उपनिषदों के ज्ञान को कम महत्व दिया जाने लगा था। परन्तु उन्होंने अपनी विद्वता और गंभीर प्रयासों से पुनः हिन्दू धर्म की मान्यताओं को स्थापित्य किया। वेदों के ज्ञान के प्रचार और हिन्दू जनता में पुनः चेतना जागृत करने के उद्देश्य से शंकराचार्य ने उत्तराखण्ड, अयोध्या, काशी, प्रयाग, दिल्ली, उज्जैन, कांची, कामरूप, गया, कोणार्क, जगन्नाथ, द्वारिका, मथुरा, रामेश्वरम आदि चारों दिशाओं के तीर्थ स्थानों की यात्रा की। इस यात्रा के दौरान उन्होंने लगातार विद्वानों से संपर्क स्थापित कर, उनसे वाद-विवाद कर अपनी विद्वता की छाप समस्त लोगों पर छोड़ी थी। 

शंकराचार्य ने देश की जनता को एक सूत्र में पिरोने के लिए चार प्रसिद्ध मठों की स्थापना की थी। ये मठ हैं जगन्नाथ पुरी, जोशीमठ, द्वारकापुरी और श्रंगेरीमठ, आज भी आम हिन्दू इन चार धामों की यात्रा कर मोक्ष प्राप्त करने की कामना करता है। शंकराचार्य ने देश के संयासियों को एक सूत्र में पिरोने के लिए ‘‘ दसनामी संप्रदाय’’ की स्थापना की थी। शंकराचार्य द्वारा रचित ग्रंथों की संख्या 240 के आस पास है। आज आदि शंकराचार्य को भगवान और जगतगुरू के रूप में माना जाता है। बत्तीस वर्ष की अल्पायु में ही, सन् 820 ई0, में उनका देहावसान हो गया।

शंकराचार्य ने अपने छोटे जीवन काल में न केवल पूरे देश की लगातार यात्रा कर सांस्कृतिक-धार्मिक एकता को बढ़ाया वरन् वे लगातार लिखते भी रहे। वे एक महान लेखक एवं विचारक थे- उन्होंने अनेक महत्वपूर्ण ग्रंथों पर भाष्य लिखे। सनातन धर्म की परम्परा में गीता, उपनिषद् और ब्रह्मसूत्र को प्रस्थानत्रयी के नाम से पुकारा जाता है। इन तीनों ही ग्रन्थों पर सर्वप्रथम भाष्य लिखने वाले शंकराचार्य ही थे। इन्होंने अनेक महत्वपूर्ण उपनिषदों, जैसे- ऐतरेय, ईश केन, छान्दोग्य मुण्डक, माण्डुक्य, तैत्तिरीय, वृहदारण्यक, श्वेताश्वतर आदि पर भाष्य लिखे। ऐसा माना जाता है कि शंकराचार्य ने लगभग दो सौ ग्रन्थों की रचना की थी- जिनमें से अनेक ग्रन्थ अब उपलब्ध नहीं है। 

शंकराचार्य की प्रमुख उपलब्ध रचनाएँ हैं: उपनिषद्भाष्य, गीताभाष्य, ब्रह्मसूत्रभाष्य, विष्णुसहस्त्रनामभाष्य, सनत्सुजातीयभाष्य, सौन्दर्यलहरी, उपदेशसाहस्त्री आदि। इनकी रचना शैली इतनी रोचक है, गंभीर विषयों को सरल शब्द में अभिव्यक्त करने में इनकी कला इतनी मनोरम है कि इनके ‘प्रसन्नगम्भीरभाष्य’ साहित्यिक दृष्टि से भी अनुपम है। वेदान्त की जैसी सरल एवं रोचक व्याख्या शंकर के ग्रन्थों में मिलती है वैसी अन्यत्र कहीं नहीं। गीता पर शंकराचार्य का भाष्य अत्यधिक प्रतिष्ठित है।

आदि शंकराचार्य के चार मठ

आद्यगुरू शंकराचार्य ने भारत की चार दिशाओं में चार मठों की स्थापना की। हर भारतीय की इच्छा इन धामों के दर्शन की होती है- ये मठ जन सामान्य की शिक्षा के केन्द्र रहे हैं। शंकराचार्य के द्वारा रचित ‘मठाम्नाय’ ग्रंथ में इन मठों का विस्तृत वर्णन है। ये मठ हैं- 

1. ज्योतिर्मठ- यह मठ उत्तर भारत में बदरीनाथ में अवस्थित है। इस मठ के अन्तर्गत वर्तमान दिल्ली, पंजाब, पश्चिमी उत्तर प्रदेश, हरियाणा आदि प्रांत आते हैं। 
2. श्रृंगेरी मठ- यह मठ दक्षिण में स्थित है। आन्ध्रप्रदेश, तमिलनाडु, कर्नाटक, केरल आदि प्रांत इसके अन्तर्गत आते हैं। 
3. गोवर्धन मठ- पूरब में वर्तमान उड़ीसा प्रांत के जगन्नाथ पुरी में यह मठ स्थापित किया गया। उड़ीसा, बंगाल, झारखंड इसके प्रभाव-क्षेत्र में आते हैं। 
4. शारदा मठ- यह मठ पश्चिम भारत में द्वारिकापुरी में स्थित है। इसके अन्तर्गत सिन्धु, गुजरात, महाराष्ट्र आदि क्षेत्र आते हैं।

शंकराचार्य स्वंय किसी पीठ के अधिपति नहीं बने। उन्होंने अपने चार प्रिय शिष्यों- तोटक, सुरेश्वराचार्य, पद्मपाद, एवं हस्तमालक को क्रमश: ज्योतिर्मठ, श्रश्ंगेरी मठ, गोवर्धन मठ और शारदा मठ में अधिपति के रूप में आसीन कर दिया। इन पीठों में परम्परा से एक-एक पीठाधीश होता है जिन्हें हम शंकराचार्य के नाम से पुकारते हैं।

शंकराचार्य ने इन पीठाधीशों को निर्देश दिया था कि वे एक स्थल पर वास न कर निर्धारित क्षेत्र में लगातार भ्रमण करते रहें तथा धर्म, संस्कृति और ज्ञान के संरक्षण और विकास को सुनिश्चित करें। आदिगुरू शंकराचार्य द्वारा स्थापित ये मठ आज भी अपने उत्तरदायित्व का निर्वहन कर रहे हैं। 

आदि शंकराचार्य की रचनाएं एवं भाष्य

1. विवेक चूड़ामणि-अद्वैत वेदान्त पर लिखी गई इनकी श्रेष्ठ कृति है। 
2. ब्रह्म सूत्र भाष्य 
3. उपनिषद भाष्य- आचार्य शंकर के उपनिषद भाष्य अत्यन्त सटीक व उच्च कोटि के हैं। जिनमें वृहद्आरण्यक, माण्डुक्य, तेत्रैय, केन, कण्ठ आदि प्रसिद्ध हैं। 
4. भगवद्गीता पर भाष्य 
5. भजगोविंदम् रचना 
6. शिवानंदलहरी- भगवान शिव को समर्पित 
7. सौन्दर्य लहरी- आदि शक्ति की प्रार्थना 
8. विष्णु सहस्रनाम पर भाष्य 9माण्डुक्य उपनिषद पर परमगुरू गोणपादाचार्य की ‘कारिका’ पर भाष्य

आदि शंकराचार्य का अद्वैत वेदान्त दर्शन

शंकराचार्य का मत ‘अद्वैतवाद’ नाम से विख्यात है। यह उपनिषदों के बहुत निकट है। उपनिषद ब्रह्मसूत्र तथा गीता पर लिखे गये भाष्यों के माध्यम से शंकर ने अपने मत को प्रतिपादित किया। विभिन्न दार्शनिक सिद्धान्तों को उन्होंने एक सूत्र में पिरोकर एक क्रमबद्ध दर्शन का रूप प्रदान किया। 

शंकराचार्य द्वारा प्रतिपादित वेदान्त दर्शन के निम्नलिखित प्रमुख सिद्धान्त है:-

1. ब्रह्म ही सत्य है- शंकराचार्य के अनुसार ब्रह्म ही सत्य है अन्य सारे पदार्थ असत्य या मिथ्या हैं। यह जगत अनित्य एवं असत्य है क्योंकि वह निरन्तर परिवर्तनशील है। ब्रह्म का स्वरूप ‘सत्, चित् एवं आनन्द’ है। ब्रह्म निर्गुण है- सभी आकारों से रहित। अविद्या के कारण उसे सगुण माना जाता है।

2. ब्रह्माण्ड ब्रह्म द्वारा निर्मित है- शंकराचार्य के अनुसार ब्रह्म ही मूल तत्व है और इसके ही द्वारा ब्रह्माण्ड का निर्माण होता है। और उसी के द्वारा इसमें नित्य दृश्य एवं अदृश्य परिवर्तन होते रहते हैं। ब्रह्म की वह शक्ति जिसके द्वारा वह ब्रह्माण्ड का निर्माण करता है, उसे शंकराचार्य ने ‘माया’ कहा है। समस्त जगत ब्रह्म का ‘विवर्त’ है। तत्व में यदि अतत्व का भान हो तो उसे विवर्त कहा जाता है। जगत का सम्पूर्ण आकार जल के ऊपर बुदबुदे के समान मिथ्या है। ब्रह्म जगत की रचना, क्रीड़ा या लीला के लिए करता है और स्वंय जगत के रूप में विवर्तित होता है।

3. ब्रह्म और आत्मा एक है- शंकराचार्य के अनुसार ब्रह्म और आत्मा भिन्न नहीं है। आत्मा से युक्त जीव शुद्ध रूप में चैतन्य एवं ब्रह्मस्वरूप है। मूलत: ब्रह्म और आत्मा में भेद नहीं है इसीलिए इसे ‘‘अद्वैत’’ कहा गया है। ब्रह्म की माया शक्ति के कारण आत्मा ब्रह्म से अलग दिखती है। माया या अविद्या का नाश होते ही दोनों में कोई अन्तर प्रतीत नहीं होता है।

4. मानव अनन्त शक्ति एवं ज्ञान का स्रोत है- शंकराचार्य ने आत्मा को ब्रह्म का स्वरूप माना है। आत्मा भी ब्रह्म की ही तरह अनन्त शक्ति एवं ज्ञान का स्रोत है। वह सर्वज्ञ, सर्वव्यापी एवं सर्वशक्तिशाली है। मानव माया जड़ित अज्ञान के कारण अपनी अनन्त शक्तियों को जान नहीं पाता है। अत: जीवन-मरण के बन्धन में पड़ा रहता है। जो मानव अपनी आत्मा को पहचान लेता है वह ‘ब्रह्मस्वरूप’ हो जाता है।

5. मानव जीवन का लक्ष्य मुक्ति मानव जीवन का लक्ष्य ‘मुक्ति’ है- सांसारिक बन्धनों की समाप्ति से ही मुक्ति संभव है। मुक्ति का मार्ग ज्ञान है। शंकराचार्य ने मुक्ति की व्याख्या कई रूपों में की है। संसार की क्षण भगुरता से परिचित हो जब मानव विरक्त हो जाता है और उसे सुख-दुख प्रभावित नहीं करता है तो उसे शंकर ने ‘जीवन मुक्त’ कहा। जीवन-मुक्त व्यक्ति सभी प्राणियों में अपना ही स्वरूप देखता है। वह भेदभाव से ऊपर उठकर सत्कर्म में लगा रहता है वह आत्मा और ब्रह्म में भेद नहीं करता है। शंकराचार्य ने ऐसी मुक्ति को ‘विदेह मुक्ति’ कहा। ‘जीवन मुक्ति’ आनन्द देती है तो विदेह मुक्ति ‘परमानन्द’।

6. मुक्ति का साधन ज्ञान है ‘ज्ञान’ की प्राप्ति को ही शंकराचार्य ने ‘मुक्ति’ कहा है- ज्ञान के अभाव में मानव ‘अविद्या’ या ‘माया’ के प्रभाव में रहता है और वह भौतिक जगत को ही सत्य मान बैठता है। जब जीव को सही ज्ञान प्राप्त होता है तो वह आत्मा एवं ब्रह्म के सही स्वरूप को जान पाता है और वह जीवन मुक्ति से विदेह मुक्ति तक पहुँच जाता है। वह कह उठता है ‘अहं ब्रहस्मि’- मैं ब्रह्म हूँ।

अद्वैत वेदान्त की मुख्य विशेषताएं

अद्वैत वेदान्त की मुख्य विशेषताएं निम्न है -

1. निखिल सृष्टि में एकमात्र ब्रह्म ही सत्य है।
2. यह दृश्यमान जगत माया का कार्य होने के कारण मिथ्या है।
3. जीव (आत्मा) तथा ब्रह्म में कोई भेद नहीं है।