प्रकार्यवाद के जनक कौन है ?

प्रकार्यवाद का अर्थ उस परिप्रेक्ष्य से है जिस तरह से समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान में सिद्धांतों ने सामाजिक संस्थाओं या अन्य सामाजिक घटनाओं को मुख्य रूप से उनके द्वारा किए जाने वाले कार्यों के संदर्भ में समझाया हे। जब हम कुछ सामाजिक संस्थाओं, सामाजिक गतिविधि या सामाजिक घटना की बात करते हैं, तो इसका मतलब हे कि किसी अन्य संस्था, गतिविधि या समाज के संचालन के लिए इसके परिणाम, जैसे कि, अपराध की सजा का परिणाम या एक अनोखी खोज के लिए वैज्ञानिक को इनाम। 

उन्नीसवीं शताब्दी में कुछ सामाजिक विचारकों ने ‘जैविक सादृश्य’ के संदर्भ में समाज के बारे में सिद्धांत दिया। सादृश्य की यह धारणा जीव विज्ञान से ली गई थी, क्योंकि इसी तरह एक जैविक शरीर रचना है। हम एक समाज को जीव के रूप में मान सकते हैं, जो कई अविभाज्य ओर अंतर निर्भर अंगों का एक जटिल रूप है। यह 19वीं सदी की शुरुआत के जैविकता में अपनी जड़ें रखता हे। ‘जैविक सादृश्य के इस विचार को शुरु करने वालों में से एक हर्बर्ट स्पेंसर थे। अन्य महत्वपूर्ण प्रस्तावक जिन्होंने सामाजिक संस्थाओं के कार्यों को स्पष्ट रूप से वर्गीकृत किया था, वे फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम थे।

सामाजिक कार्यों के संदर्भ में सामाजिक जीवन का अध्ययन करने का विचार बीसवीं शताब्दी के शुरुआती दिनों में र्बिटिश सामाजिक मानवविज्ञानियों के मध्य केंद्र बिन्दु था, उनमें प्रमुख थे बी मालिनोवस्की ओर ए.आर. रैडक्लिफ.ब्राउन। सामाजिक संरचना के साथ, संरचनात्मक.प्रकार्यावाद या संरचनात्मक प्रकार्यात्मक दृष्टिकोण के विचार दुनिया के विभिन्न हिस्सों में समाजशास्त्र के दृश्य पर हावी थे। अमेरिकी समाजशास्त्र में, समकालीन सामाजिक प्रक्रियाओं के प्रकाश में, कुछ मूल्यांकन दो प्रमुख समाजशास्त्रियों जैसे टैल्कॉट पार्सन्स ओर आर.के. मर्टन, इन दो अमेरिकी समाजशास्त्रियों के योगदान को अन्य लोगों के अलावा प्रकार्यात्मक परिप्रेक्ष्य में मार्ग प्रशस्त करने वाला भी माना जाता हे जिन्हें इतनी महत्वपूर्ण रूप से स्वीकार नहीं किया गया हे। 

नव प्रकार्यवाद समाज के सिद्धांत के एक बाद ओर हाल के विचार हैं, जो इस परिप्रेक्ष्य के संस्थापकों के कुछ बुनियादी विचारों को बनाए रखते हें। यह प्रकार्यवाद की मोजूदा धारणा की सीमाएं पाता है ओर प्रकार्यवाद के पहले के बुनियादी विचारों का सुधार करता है।

प्रकार्यवाद के जनक

हेबर्ट स्पेंसर

हेबर्ट स्पेंसर (1820.1903) एक र्बिटिश समाजशास्त्री हें, जिन्हें आमतौर पर समाजशास्त्र के कुछ इतिहासकारों द्वारा ऑगस्ट कॉम्टे के जैविक और विकासवादी दृष्टिकोण के एक निरंतरता के रूप में माना जाता है। लेकिन उनका सामान्य झुकाव कॉम्टे से काफी अलग है। वह खुद दावा करते हैं कि ‘‘कॉम्टे ने ‘मानवीय अवधारणाओं की प्रगति’ का सुसंगत विवरण देने की कोशिश की, जबकि मेरा उद्देश्य बाहरी दुनिया की प्रगति का एक सुसंगत विवरण देना है ... आवश्यक और वास्तविक चीजों का वर्णन करने के लिए ... घटना की उत्पत्ति की व्याख्या जो प्रकृति का गठन करती हे ”(कोसर 1996)। जैविक ओर सामाजिक दोनों समूह के आकार में प्रगतिशील वृद्धि के अनुसार स्पेंसर द्वारा विशेषता बताई गई है।

सामाजिक समूह, जैविक की तरह, अपेक्षाकृत समरूप अवस्थाओं से विकसित होते हें, जिसमें एक भाग दूसरे से अलग.अलग अवस्थाओं में मिलते.जुलते हैं ... एक बार जब अंग विपरीत हो जाते हैं, तो वे परस्पर एक दूसरे पर निर्भर हो जाते हैं (पूर्वोक्त)। इस प्रकार, बढ ़ते विभेदन के साथ निर्भरता बढ़ती हे और इसलिए एकीकरण होता हे। बड़े पैमाने पर समाजशास्त्रियों ने हर्बर्ट स्पेंसर को एक उद्विकासीय समाजशास्त्री माना है, लेकिन बढ ़ते विभेदन के साथ अंगों के बारे में उनका मूल विचार अन्योन्याश्रित हो गया हे ओर एकीकरण के लिए काम करने या परिणामस्वरूप होने वाले जीवों के ‘‘संरचनात्मक प्रकार्यात्मक’’ तत्वों की उत्पत्ति को एक जीवित पूर्णत्व के रूप में समाज के सिद्धांत को दर्शाता है। इस तरह के लेखन के आधार पर यह कहा जाता है कि सामाजिक प्रकार्य की अवधारणा उन्नीसवीं सदी में सबसे स्पष्ट रूप से हेबर्ट स्पेंसर द्वारा तेयार की गई थी। 

सामाजिक संरचना ओर सामाजिक कार्य का यह विश्लेषण उनके द्वारा प्रसिद्ध पुस्तक, समाजशास्त्र के सिद्धान्त में उनके द्वारा प्रदान किया गया हे। इसमें समाजशास्त्र में सामाजिक कार्य को वर्गीकृत करने का पहला विचार शामिल हे (बॉटमोर 1975)। बाद में इसे उन्नीसवीं शताब्दी के अंत ओर बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अन्य समाजशास्त्रियों ओर सामाजिक मानवविज्ञानियों द्वारा व्यवस्थित, कठोर और स्पष्ट रूप से लिया गया। प्रकार्यवाद पर हर्बर्ट स्पेंसर के मुख्य विचारों को संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता हेः
  1. समाज एक व्यवस्था (एक जैविक पूर्ण या शरीर रचना) हे। यह जुड़ा हुआ ओर अन्योन्याश्रित भागों का एक सुसंगत संपूर्ण भाग है।
  2. इस व्यवस्था को केवल विशिष्ट संरचनाओं के संचालन के संदर्भ में समझा जा सकता है, जिनमें से प्रत्येक में सामाजिक संपूर्ण को बनाए रखने के लिए एक प्रकार्य हे।
  3. व्यवस्था की जरूरतें होती हें जिसे किव्यवस्था के जीवित रहने (यानी समाज की निरंतरता) के लिए संतुष्ट होना चाहिए। इसलिए किसी संरचना की कार्यप्रणाली को उसके द्वारा संतुष्ट की गई जरूरतों को समझकर निर्धारित किया जाना चाहिए।
हालाँकि, हर्बर्ट स्पेंसर को समाजशास्त्र में प्रकार्यवाद के सिद्धांतों को स्पष्ट रूप से तैयार करने का श्रेय दिया जाता है, लेकिन वे सामाजिक व्यवस्था की प्रकार्यात्मक आवश्यकताओं आदि के बारे में अपने विचारों को लेकर विवादास्पद बने हुए हैं, जिसके लिए उन्होंने एक जैविक जीव के समान एक सामाजिक जीव पर विचार किया ओरइसके विकास का विश्लेषण भी किया। जिससे उन्हे स्वभावतः प्रकार्यात्मक नहीं बल्कि एक उद ्विकासवादी माना जाता है। अपने जीवनकाल के दौरान उनके कई प्रकाशनों में से, समाजशास्त्रियों के बीच प्रसिद्ध सबसे महत्वपूर्ण किताबें ‘‘समाजशास्त्र का अध्ययन’’ और ‘‘समाजशास्त्र के सिद्धांत’’ 1870.1880 के दशक के दौरान प्रकाशित) हें। 

उन्होंने जॉन स्टुअर्ट मिल, हक्सले ओर अन्य जैसे मूल विचारकों का सम्मान हासिल किया।

डेविड एमिल दुर्खीम

डेविड एमिल दुर्खीम (1858.1917) एक फ्रांसीसी समाजशास्त्री है जिसे आम तोर पर फ्रांसीसी समाजशास्त्र के जनक के रूप में माना जाता है ओर साथ ही साथ उनके प्रयासों से समाजशास्त्र एक अलग अनुशासन के रूप में माना जाता है। उन्होंने समाजशास्त्रीय सिद्धांत के साथ अनुभवजन्य अनुसंधान को मिलाकर एक कठोर पद्धति विकसित की। उनका काम इस बात पर केंद्रित था कि पारंपरिक ओर आधुनिक समाज कैसे विकसित ओर कार्य करते हैं। उनके कई लेखों से दुनिया भर के समाजशास्त्रियों के बीच चार पुस्तकें सबसे मूल्यवान हैं, जैसे कि द डिवीजन ऑफ लेबर इन सोसाइटी, द रूल्स ऑफ सोशियोलॉजिकल मेथड, ले सुसाइड, ओर ऐलिमेंटरीुार्म आॅफ रिलिजियस लाइफ। 

एमिल दुर्खीम ने स्पष्ट रूप से समाजशास्त्र और इसकी कार्यप्रणाली के विषय को रेखांकित किया। उन्होंने हर्बर्ट स्पेंसर के योगदान से चुनिंदा विचारों को उधार लिया था। उन्होंने (सामाजिक) कार्यों की अवधारणा को स्पष्ट रूप से उन्नत किया ओर एक सुसंगत, स्पष्ट ओर न्यायपूर्ण सिद्धांत में कार्यात्मकता की स्थापना की। उन्होंने अपने प्रसिद्ध काम, ‘‘समाज में श्रम का विभाजन’’ में कार्यों की स्पष्ट.अवधारणा की स्थापना की, जिसमें उन्होंने समाज में (या पूरे समाज के लिए) श्रम के विभाजन के कार्यों का अध्ययन किया।

इससे पहले कि हम इन कार्यों का संक्षेप में वर्णन करें, आइए हम पहले देखें कि वह कैसे कार्यों को परिभाषित करते हैं। अपनी पुस्तक ‘डिवीजन ऑफ लेबर इन सोसाइटी ’ में, उन्होंने प्रकार्य (फंक्शन) की अवधारणा के पहले स्पष्टुॉर्मूले को अपनाया। उनके अनुसार सामाजिक संस्था का कार्य इसके (संस्थान) ओर सामाजिक जेविकी की आवश्यकता के बीच का अनुकूलता हे (सामाजिक जीवों की यह समानता स्पेंसर से ली गई है)। इसका मतलब हे कि एक सामाजिक संस्था समाज की आवश्यकता को पूरा करती है। तब समाज की महत्वपूर्ण आवश्यकता क्या है? वह इस अध्ययन में इस मुद्दे को उठाते हैं। समाज की महत्वपूर्ण या महत्वपूर्ण आवश्यकता, उसके अनुसार, समाज में एकजुटता का रखरखाव है (दूसरे शब्दों में, समाज का एकीकरण)। 

एक सामाजिक संस्था के रूप में श्रम विभाजन का अध्ययन करते हुए, वह सवाल पूछते हैं, ‘समाज में श्रम विभाजन का कार्य क्या है’? वह इस मुद्दे को समाज की महत्वपूर्ण आवश्यकता के संदर्भ में संबोधित करते हैं। दुर्खीम के लिए, सामाजिक एकजुटता समाज की महत्वपूर्ण आवश्यकता हे। ओद्योगिक समाज में श्रम का विभाजन (जैसा कि पश्चिमी यूरोप में था, उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्द ्ध के दौरान) इस सामाजिक एकजुटता को आधार प्रदान करता हे। सरल समाजों की तुलना में ये तेजी से विभेदित समाज हैं। 

दुर्खीम एकजुटता को महत्त्वपूर्ण मानते हैं क्योंकि समाज में एकजुटता बनाए रखने के बिना समाज टूट सकता है ओर कदाचित समाज ही न रहे।

अपने बाद के काम (अंतिम पुस्तक), ‘‘धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूपों’’ में, वह धर्म के कारणों और कार्यों का अध्ययन करने का कार्य करते है। दुर्खीम का तर्क है कि समाज को विनियमित करने के लिए धर्म महान स्रोतों में से एक हे, इस प्रकार यह एकजुटता बनाए रखने के कार्य को पूरा करता है। धर्म लोगों को विचारों (सामूहिक चेतना) की एक सामान्य व्यवस्था में एकजुट करता है जो तब सामूहिक मामलों को नियंत्रित करता है। उनका विचार है कि यदि समाज में एकजुटता बनाए रखने की महत्वपूर्ण आवश्यकता पूरी नहीं हुई है, तो, पैथोलॉजिकल (असामान्य) रूप जैसे ‘एनोमी’ होने की संभावना है। यह वह परिप्रेक्ष्य हे जो समाजशास्त्र को अन्य सामाजिक विज्ञानों से अलग करता है। उन्हें समाजशास्त्र में का प्रर्यात्मक दृष्टिकोण या सिद्धांत का संस्थापक जनक माना जाता है। 

लेकिन कुछ सामाजिक चिंतक मानते हैं कि उनकी कार्यक्षमता विकासवादी सिद्धांत में निहित है, ओर इसमें कोई संदेह नहीं हे कि यह कुछ हद तक सही प्रतीत होता हे। लेकिन समाजशास्त्र को अपनी विषय वस्तु और पद्धति के साथ एक अलग अनुशासन के रूप में स्थापित करने का श्रेय उन्हीं को जाता है। इसी तरह, समाज को प्रक्रियात्मक दृष्टिकोण से स्थापित करना भी उसकी उपलब्धि है।

ब्रॉनिस्लाव मैलिनोवस्की 

ब्रॉनिस्लाव मैलिनोवस्की (1884.1942) एक र्बिटिश सामाजिक मानव विज्ञानी है जो अपने के सिद्धांत के लिए अच्छी तरह से जाने जाते हें। ऐसा कहा जाता हे कि वे एमिल दुर्खीम, सी.जी. सेलिगमैन और ई. वेस्टरमार्क से अकादमिक रूप से बहुत प्रभावित थे। उन्होंने कई सामाजिक नृविज्ञानियों को प्रभावित किया, और उनके प्रभाव में उन्होंने विशेष समाजों में वास्तविक व्यवहार के विस्त ृत ओर सावधानीपूर्वक वर्णन के लिए खुद को समर्पित किया। उनके प्रकार्यात्मक दृष्टिकोण ने सामाजिक व्यवहार के सटीक अवलोकन ओर अभिलेखन (रिकॉर्डिंग) को शामिल करते हुए क्षेत्र कार्य पर जोर दिया। उन्होंने मुख्य रूप से ‘प्रतिभागी अवलोकन’ पद्धति का उपयोग करके अपने दृष्टिकोण को अपनाकर ट्रार्बिएंड आइलैंडर्स का अध्ययन किया। 

उनकी पुस्तक, पश्चिमी प्रशांत क्षेत्र के अरगोनाट्सृ ट्रोब्रिएंड आइलैंडर्स पर उनके क्षेत्र कार्य का नतीजा है। इस शास्त्रीय पुस्तक के प्रकाशन ने उन्हें एक विश्व प्रसिद्ध मानवविज्ञानी के रूप में प्रसिद्धि दिलाई। यह ट ªोब्रिएंडर्स की संस्कृति के इस विस्त ृत ओर सावधानीपूर्वक वर्णन से था कि वे उद्विकसवादी सिद्धांत (इवोल्यूशनरी थ्योरी) ओर पहले के समाजशास्त्रियों और मानवविज्ञानियों ओर उनके अद्वितीय प्रकार्यवाद के तुलनात्मक तरीके के खिलाफ दृढ़ता से सामने आए। 

उन्होंने बाद के लेखन में, ‘साइंटिफिक थ्योरी ऑफ कल्चर’ में प्रकार्यात्मक दृष्टिकोण का वैचारिक सूत्रीकरण किया। उन्होंने तर्क दिया कि ’प्रत्येकश्सांस्कृतिक आइटम संस्कृति.संपूर्ण के रखरखाव में योगदान देता है। यह इस प्रकार इस पूर्ण की कुछ जरूरतों को पूरा करता है। वह आगे कहते हैं कि ‘प्रत्येक सांस्कृतिक वस्तु कुछ महत्वपूर्ण कार्य पूर्ण करती हे’। मैलिनोव्स्की ने प्रकार्य की अवधारणा का उपयोग करते हुए सुझाव दिया कि समाज (उनके लिए संस्कृति विषय ) अन्योन्याश्रित भागों (उसकी अवधि . सांस्कृतिक वस्तुओं) से बना हे, के रूप में समझा जा सकता है जो विभिन्न सामाजिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए एक साथ काम करते हैं।

मैलिनोवस्की के प्रकार्यवाद ने दो नए विचारों को जोड़ाः (i) व्यवस्था स्तरों की एक धारणा, और (ii) प्रत्येक स्तर पर विभिन्न और कई व्यवस्थाओ की अवधारणा। उनके अनुसार, तीन व्यवस्था स्तर हैंः जैविक, सामाजिक संरचनात्मक और प्रतीकात्मक। मैलिनोव्स्की अपने कार्यों ओर तरीकों के साथ संस्कृति के समग्र (या समग्रता) के अध्ययन पर जोर देते हैं। उन्होंने जांच की, समझाया ओर विश्लेषण किया कि संस्कृति क्यों ओर कैसे कार्य करती है, संस्कृति के विभिन्न तत्व एक संपूर्ण सांस्कृतिक तरीके से कैसे संबंधित हैं। उनके लिए, प्रकार्यवाद संस्कृति के एकीकृत संपूर्ण संस्कृति के अंदर संस्थानों को समझाने का प्रयास करते हैं। संस्थाएँ एक पूर्ण के रूप में व्यक्तियों और समाज की जरूरतों को पूरा करने के लिए काम करती हैं। 

मालिनोवस्की का मानना है कि संस्कृति के हर पहलू (तत्व) का एक कार्य हे ओर वे सभी अन्योन्याश्रित ओर परस्पर संबंधित हैं। इसलिए, मानव के अस्तित्व को बनाए रखने में उनके बीच एक प्रकार्यात्मक एकता देखी जा सकती हे।

मालिनोवस्की का मूल तर्क इस आधार पर है कि संस्कृति के हर पहलू में एक प्रकार्य है, अर्थात् एक आवश्यकता की संतुष्टि। वह आवश्यकताओं के तीन स्तरों की पहचान करता है- (i) प्राथमिक (ii) संस्थागत ओर (iii) एकीकृत। प्राथमिक जरूरतें काफी हद तक जैविक जरूरतें जैसे सेक्स, भोजन और आश्रय हें। संस्थागत आवश्यकताएं वे संस्थान (आर्थिक, कानूनी आदि) हें जो प्राथमिक जरूरतों को पूरा करने में मदद करते हैं। एकता की आवश्यकताएं उन आवश्यकताओं को संदर्भित करती हैं जो समाज को धर्म जैसे सुसंगतता बनाए रखने में मदद करती हैं। कुछ समाजशास्त्री मानते हें कि मालिनोवस्की का प्रकार्यवाद व्यक्तिवादी प्रकार्यवाद था क्योंकि यह व्यक्तियों की मूलभूत जेविक आवश्यकताओं पर केंद्रित था। 

कुछ अन्य लोग भी उसके कार्यात्मक दृष्टिकोण को ‘शुद्ध प्रकार्यवाद’ के रूप में मानते हें। यह भी कहा जाता है कि उनके प्रकार्यात्मक दृष्टिकोण में हर समाज के प्रकार्यात्मक एकीकरण का एक मजबूत आग्रह शामिल था।

अल्फ्रेड रेजिनाल्ड रेडक्लिफ ब्राउन

अल्फ्रेड रेजिनाल्ड रेडक्लिफ ब्राउन (1881.1955) एक ब्रिटिश सामाजिक नृविज्ञानी है, जिनके प्रकार्यवाद के सिद्धांत (संरचनात्मक.प्रकार्यात्मकता) कुछ हद तक मालिनोवस्की से भिन्न हैं। कहा जाता है कि वे एमिल दुर्खीम की कार्यक्षमता से काफी प्रभावित थे। वह स्पष्ट करते हैं कि प्रकार्यवाद में जैविक अनुरूपण की कुछ समस्याओं को कैसे दूर किया जा सकता है। वह पहचानते है कि ‘‘प्रकार्य की अवधारणा सामाजिक जीवन ओर जेविक जीवन के बीच समानता पर आधारित हे’’। उनका मानना है कि प्रकार्यवाद के साथ गंभीर समस्या प्रयोजनमूलकता के प्रकट होने के लिए विश्लेषण की प्रवृत्ति थी। 

दुर्खीम की प्रकार्य की परिभाषा को ध्यान में रखते हुए ‘जिस तरह से एक हिस्सा (एक सामाजिक संस्था) एक व्यवस्था की जरूरतों को पूरा करता है’, रैडक्लिफ.ब्राउन ने जोर दिया कि ‘अस्तित्व की आवश्यक स्थिति’ द्वारा ‘जरूरत’ शब्द के विकल्प के लिए आवश्यक होगा। यह उनका प्रयास था कि प्रकार्यवाद के प्रयोजनमूलक निहितार्थों से बचा जाए। इस प्रकार, वह ‘अस्तित्व की आवश्यक स्थिति’ द्वारा दुर्खीम के द्वारा द्वारा दी गई ‘जरूरत’ शब्द को बदल देते हैं। उनके लिए प्रश्न यह है कि अस्तित्व के लिए कोन सी शर्त आवश्यक हैं और यह मुद्दा एक अनुभवजन्य होगा। प्रत्येक दी गई सामाजिक व्यवस्था के लिए इसे खोजना होगा। वह मानते हैं कि विभिन्न व्यवस्थाओं के अस्तित्व के लिए आवश्यक स्थितियों की विविधता है। वह इस दावे से बचते हैं कि संस्कृति के प्रत्येक विषय (जैसा कि मालिनोवस्की द्वारा माना जाता है) में एक प्रकार्य होना चाहिए और विभिन्न संस्कृतियों में विषय का एक ही प्रकार्य होना चाहिए।

रेडक्लिफ ब्राउन का मानना है कि यह एक विलक्षण प्रकार्यात्मक विश्लेषण नहीं हे, बल्कि संरचनात्मक प्रकार्यात्मक विश्लेषण है, जिसमें कई महत्वपूर्ण धारणाएं हैं - (1) किसी समाज के अस्तित्व के लिए एक आवश्यक शर्त यह है कि उसके भागों का न्यूनतम एकीकरण हो, (2) प्रकार्य शब्द उन प्रक्रियाओं के लिए संदर्भित करता है जो इस आवश्यक एकीकरण या एकजुटता को बनाए रखते हैं। (3) इस प्रकार, प्रत्येक समाज में संरचनात्मक सुविधाओं को आवश्यक एकजुटता के रखरखाव में योगदान करने के लिए दिखाया जा सकता है। इस दृष्टिकोण में, रैडक्लिफ.ब्राउन के अनुसार, सामाजिक संरचना और इसके अस्तित्व के लिए आवश्यक स्थितियाँ अप्रासंगिक हैं।

इस पूरे विश्लेषण ओर समझ में, दुर्खीम की तरह, रेडक्लिफ.ब्राउन ने समाज को स्वयं में एक वास्तविकता के रूप में देखा। इस कारण से वह सांस्कृतिक विषयों, जैसे कि नातेदारी नियमों ओर धार्मिक अनुष्ठानों की कल्पना करते थे, सामाजिक संरचना के संदर्भ में, विशेष रूप से इसकी एकजुटता और एकीकरण की आवश्यकता के रूप में। रेडक्लिफ.ब्राउन ने कुछ न्यूनतम स्तर की एकजुटता को मान ली है जो व्यवस्था में मौजूद होनी चाहिए। उन्होंने इस एकजुटता को बनाए रखने के लिए उसके परिणामों के संदर्भ में वंश व्यवस्थाओं का अध्ययन किया। अपने अध्ययन ‘द अंडमान आइलैंडर्स ’में, वह नृत्य और विलाप के समारोह का विश्लेषण करते है। ये समारोह, जो दोहराए जाते हैं, टकराव की स्थिति में निर्णय देते हैं, और इस प्रकार व्यवस्था की एकजुटता (समुदाय का, जो छोटे संघर्षों के कारण कुछ समय के लिए अलग हो जाते हैं) को फिर से स्थापित करते हैं।

रेडक्लिफ ब्राउन का मानना है कि ‘सामाजिक व्यवस्था की प्रकार्यात्मक एकता (एकीकरण या एकजुटता) बेशक एक परिकल्पना है ’। वह अंत में मानते हैं कि प्रकार्य वह योगदान है जो एक आंशिक गतिविधि पूर्ण गतिविधि (संपूर्ण) के लिए करता हे, जिसका कि वह एक हिस्सा है। सभी आंशिक गतिविधियों (भागों) पूरे के रखरखाव में योगदान करते हैं ओर एक प्रकार की एकता लाते हैं जिसे जीव की सामाजिक एकता कहा जाता हे। उन्हें प्रकार्यवादी के रूप में जाना जाता है, लेकिन उनका प्रकार्यात्मक दृष्टिकोण पूरी तरह से संरचना से संबंधित है। प्रकार्य की अवधारणा पर उनका विशिष्ट लेखन उनके प्रसिद्ध कार्य ‘स्ट ªक्चर एंडुंक्शन प्रीमिटिव सोसाइटी’ में उपलब्ध हैं।

Bandey

मैं एक सामाजिक कार्यकर्ता चित्रकूट, भारत से ब्लॉगर हूं। मैंने अपनी पुस्तकों के साथ बहुत समय बिताता हूँ। इससे https://www.scotbuzz.org और ब्लॉग की गुणवत्ता में वृद्धि होती है।

Post a Comment

Previous Post Next Post